君子和而不同

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——在北京大學(xué)國(guó)際關(guān)系學(xué)院2023年畢業(yè)典禮上的致辭

■唐士其

畢業(yè)意味著人生一個(gè)新的起點(diǎn)，從某種意義上也可以說(shuō)真正的人生剛剛開(kāi)始。此時(shí)此刻，我想送給大家的是六個(gè)字：“君子和而不同?！?/p>

這六個(gè)字很多人耳熟能詳，而且常常掛在嘴邊，但要真正了解它的含義，并且在生活中踐行，卻也不那么容易。句中的“和”與“同”大致可以分別理解為和諧與雷同。無(wú)論中國(guó)還是西方的先賢都意識(shí)到，一個(gè)美好的世界來(lái)自不同部分的和諧，而不是所有部分的雷同。所以《國(guó)語(yǔ)》中說(shuō)：“聲一無(wú)聽(tīng)，物一無(wú)文，味一無(wú)果，物一不講”；柏拉圖和亞里士多德等西方思想家也認(rèn)為，好的藝術(shù)乃至政治都在于不同組成部分，特別是對(duì)立兩極之間的和諧，而非全體的一致。

因此我們就先說(shuō)說(shuō)君子之不同。君子與小人之別是儒家教育思想的基礎(chǔ)。也可以說(shuō)，中國(guó)傳統(tǒng)的教育目標(biāo)，就是把盡可能多的人變成君子。其實(shí)，去掉“小人”這個(gè)詞的貶損含義，它指的就是普通人、一般人，君子則是與之不同的人。這種不同并非生而有之，而是有志成為君子之人努力與普遍人區(qū)分開(kāi)來(lái)，并且保持和擴(kuò)大這種區(qū)分的結(jié)果。所以荀子說(shuō)：“圣人者，人之所積而致矣?！泵献右舱f(shuō)：“堯舜與人同耳?！钡?，“君子有終身之憂，無(wú)一朝之患也。乃若所憂則有之：舜，人也；我，亦人也。舜為法于天下，可傳于后世，我由未免為鄉(xiāng)人也，是則可憂也。憂之如何？如舜而已矣。若夫君子所患則亡矣。”孟子一生擔(dān)心的是成不了像舜那樣的人，至于普通人意義上的成敗得失，則絕不會(huì)有一絲掛懷。

君子與眾人之別并非絕對(duì)的區(qū)分。一個(gè)人，當(dāng)他意識(shí)到應(yīng)該超越眾人，并且為此而努力，就步入了君子的行列，但這并非不變的結(jié)果，亦非努力的終點(diǎn)。真正的君子必須朝乾夕惕、恐懼修省、窮深研幾、切磋琢磨、自強(qiáng)不息，不斷自我超越。“始乎為士，終乎為圣人”。正是在這個(gè)意義上，孔子說(shuō)：“學(xué)如不及，猶恐失之?！笨偸菗?dān)心沒(méi)有學(xué)好，學(xué)到了又擔(dān)心不能保持住。由此可以看出，君子之不同，更重要的還不是與眾人不同，而是與“昨日之我”的不同?！笆慷鴳丫?，不足以為士矣?！?/p>

現(xiàn)在再來(lái)說(shuō)說(shuō)“君子之和”。我們都明白，并非任何一堆不同的東西放到一起都能構(gòu)成和諧。所以，和諧乃是不同事物之間出現(xiàn)的某些結(jié)構(gòu)和關(guān)系，而它們又指向一種特殊意義上的“同”。沒(méi)有這種“同”，“和”就無(wú)從談起。對(duì)于和諧中的同與不同，《中庸》有一段話可以供我們參考：“君子之道費(fèi)而隱。夫婦之愚，可以與知焉，及其至也，雖圣人亦有所不知焉；夫婦之不肖，可以能行焉，及其至也，雖圣人亦有所不能焉。天地之大也，人猶有所憾?！边@句話的意思就是，君子之道，最簡(jiǎn)單的普通人都能懂、都能做，但最高深的，就連圣人也未必知曉。重要的是，最艱深的原則乃是由最簡(jiǎn)單的道理生發(fā)而來(lái)。這就是君子和而不同的要義。同樣是《中庸》里的話：“君子之道，本諸身，徵諸庶民，考諸三王而不繆，建諸天地而不悖，質(zhì)諸鬼神而無(wú)疑，百世以俟圣人而不惑。質(zhì)諸鬼神而無(wú)疑，知天也；百世以俟圣人而不惑，知人也。是故君子動(dòng)而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則。遠(yuǎn)之則有望，近之則不厭?！?/p>

所以君子之同，在于與己同、與天同、與道同、與圣人同，但也與眾人同。換言之，君子忠實(shí)于自己的內(nèi)心，但又不能孤立于世，而是必須讓自己融入社會(huì)之中。所謂的“融入”主要有兩個(gè)方面：一是了解時(shí)代的基本方向，即融入時(shí)代大潮；二是了解普通民眾的喜怒哀樂(lè)，也就是融入最廣大的民眾，與他們同甘共苦，同向而行。這也就是與時(shí)代同前進(jìn)，與民族共命運(yùn)。至于君子與眾人之不同，不在于他們的情感和追求與眾不同，而在于他們的情感與追求更崇高、更精粹、更遠(yuǎn)大，也在于他們對(duì)時(shí)代的大方向有更清晰的自覺(jué)，對(duì)解決社會(huì)問(wèn)題的方案有更明確的理解，同時(shí)有更堅(jiān)定的意志和更強(qiáng)大的行動(dòng)能力。就此而言，和而不同意味著一種高階對(duì)低階的超越和包容。

君子與眾人同心同理，但能做到眾人所不能之事。這種能力，來(lái)自孟子說(shuō)的“反求諸己”：“愛(ài)人不親，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答，反其敬。行有不得者，皆反求諸己。”我愛(ài)別人而得不到別人的親近，就看看我是不是真的關(guān)愛(ài)別人；管理眾人而得不到大家的服從，就看看我的方法是否有問(wèn)題；對(duì)人禮貌而別人不予回應(yīng)，就看看我是否不夠恭敬。

因此，“和而不同”意味著君子既非遺世獨(dú)立，自成一統(tǒng)，亦非完全混跡于世，自我放棄。用老子的話說(shuō)，就是“方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀”。莊子說(shuō)得更簡(jiǎn)潔：“唯至人乃能游于世而不僻，順人而不失己。”自強(qiáng)不息的君子既要堅(jiān)持自我，又要關(guān)照社會(huì)。我常常想，“和而不同”可能是中國(guó)士人的最高境界。它意味著人們認(rèn)同你、尊重你，把你作為朋友和最可信賴(lài)的人，但又知道你與他們的不同。他們能夠了解在什么事情上可以尋求你的幫助，在什么事情上不能觸碰你的原則。子貢與孔子的一段對(duì)答正好說(shuō)明了這種和而不同的境界。子貢問(wèn)曰：“鄉(xiāng)人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“鄉(xiāng)人皆惡之，何如？”子曰：“未可也。不如鄉(xiāng)人之善者好之，其不善者惡之?！痹年愄煜榫痛苏J(rèn)為：“凡在君父之側(cè)，師長(zhǎng)朋友之間，將順其美，匡救其惡，可者獻(xiàn)之，否者替之，結(jié)者解之，離者合之，此君子之和也；或巧媚陰柔，隨時(shí)俯仰，人曰可，己亦曰可，人曰否，己亦曰否，惟言莫違，無(wú)唱不和，此小人之同也?！?/p>

希望各位同學(xué)在未來(lái)的日子里能夠追求君子之和而不是小人之同。作為國(guó)關(guān)人，我們對(duì)君子和而不同理應(yīng)有更深的認(rèn)識(shí)。國(guó)際關(guān)系與人際關(guān)系本質(zhì)上并沒(méi)有太大的不同，如果每一個(gè)國(guó)家都能秉持“和而不同”的原則，求同存異，相得益彰，那么我們最終就能為自己和他人爭(zhēng)取到一個(gè)和諧美好的世界。